1919年，德国社会学家马克斯•韦伯在慕尼黑发表了题为《以学术为业》的讲演，第一次使用了“去魅”（deenchanted）这个词。他当时的原话是：“只要人们想知道，他任何时候都能够知道，从原则上说，再也没有什么神秘莫测、无法计算的力量在起作用，人们可以通过计算掌握一切，而这就意味着为世界去魅。人们不必再像相信这种神秘力量存在的野蛮人一样，为了控制或祈求神灵而求助于魔法。技术和计算在发挥着这样的功效，而这比任何其他事情更明确地意味着理智化。”

 在知识贫乏的古人眼里，客观世界既然象生命那样不停地运动和变化，那么它必定是“活”的。日升月落，春去秋来，在古人眼里都是因为有某些精神体在支配。既然它们是“活”的，那么必然会做善恶判断，行为有目的性。又因为大自然和人类息息相关，于是“天遣”、“神恩”、“报应”之类的观念遍布古代世界。所以说，古人的自然观是“附魅”。

 当时，即使专心研究自然现象的科学家，脑子里也排除不了“魅”。欧洲古代天文学将行星运行轨道确定为正圆，是由于正圆“最能体现神的完美”。托利差利进行大气压实验后，认为出现这一现象的原因是“自然不喜欢真空”。牛顿发现万有引力后，认为这种超距作用之所以存在，是因为“整个自然都是上帝的身体”。早期解剖学家孜孜不倦地研究人体构造，只是因为精妙的人体结构“最能体现造物主的智慧”。凡此种种，不胜枚举。

一个自足自在的精神自由体的成长与成熟，必须经历一个除巫去魅的艰难过程。“巫”和“魅”均与神话和宗教有关，都有与理性精神背道而驰的倾向。但是真正的理性究竟是什么却也不好说，是建立“我的宗教”？是“自我崇拜”？似乎是，也似乎不是。比较能肯定的，只是心理学上“自信”这种健康心理素质的获得——摆脱盲目的自信，庶几更近于“科学精神”。中国人崇巫信魅，溯其源头，应是“巫史文化”，代表者是《周易》。原始巫术结晶为易学，渗透于“仁”学，而以“仁”为核心的儒教几千年来塑造了中国人的心灵，结果不论何种社会形态下，文化心理的层层积淀均根深蒂固、难以拔除，作为个体，每个人会自觉或不自觉地挣扎，其痕迹或显或隐，成果或丰或简，都是一种“去魅”。

 “去魅”也可称“脱魅”。“脱魅”的最终指向，应是日常的生活情感，这种情感既不狂热躁动也不阴冷冰寒，是温静和谐的，不是纯粹逻辑推理，也非盲目迷狂执著，是很实用的人生理性，是很理性的价值观念。去魅是对现代性的一种概括:现代化过程是去神秘化和神圣化的过程.用这个词的逻辑,现在流行的有"去意识形态化"。